Next Year in Jerusalem: Die religiösen Wurzeln des Zionismus im Talmud und in der Liturgie

„An den Wassern Babylons saßen wir und weinten, wenn wir an Zion dachten." So beginnt Psalm 137, einer der ältesten Texte jüdischer Sehnsucht nach Jerusalem. Er wurde nach der Zerstörung des Ersten Tempels 586 v. Chr. und der Deportation der jüdischen Elite nach Babylon verfasst. Der Psalm endet mit einem der gewalttätigsten Verse der hebräischen Bibel: „Glücklich, der deine kleinen Kinder packt und sie am Felsen zerschmettert." Das ist keine fromme Sehnsucht, das ist Rachephantasie. Die Rückkehr nach Zion war von Anfang nicht nur eine spirituelle Hoffnung, sondern auch ein Wunsch nach Vergeltung.

„Wenn ich dich vergesse, Jerusalem, so verdorre meine Rechte", heißt es im selben Psalm. Dieser Vers wurde in die jüdische Hochzeitszeremonie aufgenommen: Der Bräutigam zerbricht ein Glas, als Erinnerung an die Zerstörung des Tempels, selbst im Moment größten persönlichen Glücks. Die Sehnsucht nach Jerusalem war also nicht etwas, das man nur in der Synagoge spürte. Sie war in den intimsten Momenten des Lebens gegenwärtig.

Am Ende des Pessach-Seders, dem rituellen Mahl, das den Auszug aus Ägypten feiert, sagen Juden seit Jahrhunderten: „L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim", „Nächstes Jahr in Jerusalem." Die älteste vollständige Haggada, die diesen Satz enthält, ist die Vogelkopf-Haggada aus dem 13. Jahrhundert, aber der Brauch ist älter. Im 15. Jahrhundert dokumentierte Isaac Tyrnau ihn als akzeptierte Tradition aschkenasischer Gemeinden.

Der Satz ist mehr als eine fromme Formel. Er verwandelt das Seder von einer rückblickenden Erinnerung an den Auszug aus Ägypten in einen vorblickenden Anspruch: dass die jüdische Geschichte noch offen ist, dass Jerusalem das Ziel ist, dass die Rückkehr möglich ist. Die Haggada beginnt mit den aramäischen Worten „Ha Lachma Anya": „Jetzt sind wir hier, nächstes Jahr mögen wir im Land Israel sein. Jetzt sind wir Sklaven, nächstes Jahr mögen wir freie Menschen sein."

Das ist der theologische Kern des Zionismus, formuliert im Mittelalter, gesprochen in jedem jüdischen Haushalt, jedes Jahr, über Jahrhunderte. Herzl brauchte diese Idee nicht zu erfinden. Er musste sie nur politisch machen.

Der Talmud, das zentrale Gesetzwerk des Judentums, das zwischen dem 2. und 6. Jahrhundert n. Chr. in Palästina und Babylon entstand, ist voller Aussagen über die religiöse Bedeutung des Landes Israel und die Pflicht der Juden, dorthin zurückzukehren. Der Talmud betont die überlegene religiöse Stellung des Heiligen Landes, die Verpflichtung der Juden, dort zu leben, und die Gewissheit der letztendlichen kollektiven Rückkehr.

Diese Aussagen waren nicht politisch im modernen Sinne. Sie waren theologisch. Die Rückkehr nach Zion war an den Messias gebunden: Wenn der Messias kommt, wird er die Juden nach Israel zurückführen, den Tempel wieder aufbauen und das Exil beenden. Bis dahin war die Sehnsucht nach Jerusalem eine religiöse Haltung, kein politisches Programm. Man betete, man hoffte, man wartete. Man organisierte keine Staatsgründung.

Aber die Texte waren da. Die Idee war da. Und wer diese Texte jeden Tag las, jeden Tag betete, jedes Jahr am Seder „Next Year in Jerusalem" sagte, der hatte einen Vorrat an Sehnsucht, der unter den richtigen historischen Bedingungen politisch werden konnte.

Im 16. Jahrhundert, in der Stadt Safed in Galiläa, erlebte die jüdische Mystik ihre Blüte. Safed war das Zentrum der Kabbala, der jüdischen Geheimlehre. Isaac Luria, der Ha-Ari, und seine Schüler entwickelten eine neue mystische Theologie, die die Erlösung der Welt mit der Erlösung Jerusalems verknüpfte. In diesem Milieu entstand das bekannteste Sabbatlied der jüdischen Welt: Lekha Dodi, „Komm, mein Freund", geschrieben von Rabbi Shlomo Alkabetz um 1550.

Lekha Dodi wird heute in praktisch jeder jüdischen Gemeinde der Welt am Freitagabend gesungen, um den Sabbat zu begrüßen. Aber das Lied ist nicht nur über den Sabbat. Von den neun Strophen des Liedes befassen sich nur drei direkt mit dem Sabbat. Die anderen sechs richten sich an Jerusalem. „Schüttle den Staub ab, erhebe dich!", singen Juden jeden Freitagabend. „Zieh deine Festgewänder an, mein Volk." Das ist ein Aufruf zur Erlösung Jerusalems, gesungen in jeder Synagoge, jede Woche, seit fast 500 Jahren.

Safed lag nicht weit von Zemun, wo Rabbi Alkalai ein Jahrhundert später predigen würde. Die mystische Tradition, die in Safed entstand, war der Nährboden, aus dem der Proto-Zionismus Alkalais wuchs. Die Kabbala hatte die Rückkehr nach Zion von einer fernen messianischen Hoffnung zu einer greifbaren, wöchentlich besungenen Sehnsucht gemacht.

Rabbi Yehuda Alkalai, über den wir in Teil 2 ausführlich geschrieben haben, war der erste, der diese religiöse Sehnsucht systematisch in ein politisches Programm übersetzte. Er kannte den Talmud, er kannte die Kabbala, er kannte die Liturgie. Aber er ging einen Schritt weiter: Er sagte, die Juden sollten nicht auf den Messias warten. Sie sollten selbst handeln. Land kaufen, nach Palästina gehen, Hebräisch sprechen, eine nationale Organisation gründen.

Das war revolutionär. Die orthodoxe Mehrheit der Juden im 19. Jahrhundert lehnte Alkalai ab. Die Rückkehr nach Zion war Gottes Sache, nicht die der Menschen. Den Messias zu beschleunigen, war theologisch problematisch. Alkalai argumentierte, dass der Messias kommen würde, wenn die Juden selbst die Voraussetzungen schüfen. Das war ein Bruch mit der traditionellen Theologie, aber es war ein Bruch, der aus der Tradition selbst heraus entstand.

Moses Hess, über den wir in Teil 11 geschrieben haben, veröffentlichte 1862 „Rom und Jerusalem, die letzte Nationalitätsfrage". Hess war kein Rabbiner, sondern ein sozialistischer Philosoph. Aber sein Buch war von der jüdischen Tradition durchdrungen. Er argumentierte, dass die Juden eine Nation seien, nicht nur eine Religion, und dass ihre nationale Wiedergeburt in Palästina die Lösung der „jüdischen Frage" sei.

Hess schrieb: „Am Anfang war die Tat." Das war ein Zitat aus Goethes Faust, aber es war auch eine theologische Aussage: Nicht beten, nicht warten, sondern handeln. Hess war es, der die Brücke zwischen der religiösen Sehnsucht nach Jerusalem und dem politischen Programm des Zionismus schlug. Herzl las Hess, ebenso wie er Alkalai und Pinsker kannte.

Herzls Beitrag war nicht die Idee. Die Idee war alt, älter als der Talmud, älter als Psalm 137. Herzls Beitrag war die Organisation. Er schrieb nicht Gedichte über Jerusalem, er schrieb diplomatische Briefe. Er betete nicht, er verhandelte mit dem Sultan, mit dem Papst, mit den Briten. Er organisierte Kongresse, sammelte Geld, gründete Institutionen.

Herzl nahm eine religiöse Sehnsucht, die 2.000 Jahre alt war, und machte sie zu einem politischen Projekt. Das war nicht Verrat an der Religion, aber es war eine Transformation. Aus dem Gebet wurde ein Programm. Aus der Hoffnung wurde ein Plan. Aus „Next Year in Jerusalem" wurde „Der Judenstaat".

Die Linie von Psalm 137 über den Talmud, das Pessach-Seder, Lekha Dodi in Safed, Alkalai in Zemun, Hess in Deutschland bis zu Herzl in Basel ist eine kontinuierliche Linie. Sie bricht nicht ab, sie verändert ihre Form. Was religiös war, wird politisch. Was gebetet wurde, wird organisiert. Was erhofft wurde, wird geplant.

Wer den Zionismus verstehen will, ohne diese religiösen Wurzeln zu kennen, versteht nur die Hälfte. Herzl war nicht der Anfang. Er war das Ende eines langen Prozesses, in dem eine Sehnsucht reifte, bis sie handlungsfähig wurde. Die Frage, ob der politische Zionismus die Säkularisierung einer religiösen Idee war oder ihre Erfüllung, lässt sich nicht eindeutig beantworten. Vielleicht war er beides.

Quellen:

• Wikipedia: „L'Shana Haba'ah", „Rome and Jerusalem: The Last National Question", „Moses Hess", „Pesachim (tractate)"
• Times of Israel Blog: „Next Year in Jerusalem: How 3 words carried Jewish hope from Babylonia to Zion"
• National Library of Israel: „Lekha Dodi, A Study of the Piyut"
• Shalom Hartman Institute: „L'cha Dodi and the Kabbalist Background to Kabbalat Shabbat"
• Ateret Cohanim: „Mikdash Melekh: the Unsung Theme of Lecha Dodi"
• Daniel Aronson: „Why 'Next Year in Jerusalem'?"
• Internet Archive: Moses Hess, „Rom und Jerusalem" (Originalausgabe 1899, Erstausgabe 1862)