Shlomo Sand 7: Der Fluch von Kanaan – Das biblische Fundament des Landanspruchs

Der Ausgangspunkt ist eine der rätselhaftesten Episoden der hebräischen Bibel:

20 Und Noah fing an, ein Landmann zu sein, und pflanzte einen Weinberg. 21 Und er trank von dem Wein und wurde betrunken; und er lag entblößt in seinem Zelt. 22 Und Ham, der Vater Kanaans, sah die Blöße seines Vaters und sagte es seinen zwei Brüdern draußen. 23 Da nahmen Sem und Jafet ein Kleidungsstück und legten es auf ihre beiden Schultern und gingen rückwärts hinein und bedeckten die Blöße ihres Vaters; und ihr Gesicht war rückwärts, und sie sahen die Blöße ihres Vaters nicht. 24 Als Noah von seinem Wein erwachte und erfuhr, was sein jüngster Sohn ihm angetan hatte, 25 sprach er: Verflucht sei Kanaan; ein Knecht der Knechte sei er seinen Brüdern. 26 Und er sprach: Gepriesen sei der HERR, der Gott Sems; und Kanaan sei sein Knecht. 27 Gott breite Jafet aus, und er wohne in den Zelten Sems; und Kanaan sei sein Knecht. Genesis 9,20–27 (Lutherbibel)

Fünf Verse genügen, um ein ganzes politisch-theologisches Programm zu entfalten.

Die Anomalien

Bibelforscher haben seit über 2.000 Jahren versucht, diesen Text zu verstehen. Die Anomalien sind offensichtlich. Die erste Frage: Warum wird Kanaan verflucht, nicht Ham? Ham hat die Tat begangen, aber Noah verflucht Hams Sohn. Das ist theologisch und juristisch unlogisch. Die Erklärungen reichen von „Ham war bereits von Gott gesegnet" (Dead Sea Scrolls, 4Q252) über „Noah wollte einen Verwandten nicht verfluchen" (Josephus) bis zu „Ham hat Noah kastriert, daher wird Hams vierter Sohn verflucht" (Rashi). Die zweite Frage betrifft Hams Sünde. Der Text sagt nur, dass er „die Blöße seines Vaters" sah. Die Interpretationen reichen von Voyeurismus über paternalen Inzest bis zur Kastration. Der Text ist bewusst verschleiert, die „Blöße" ist ein Euphemismus. Die dritte Anomalie: Warum heißt es „jüngster Sohn"? Ham war Noahs zweiter Sohn, nicht der jüngste. Aber Kanaan war Hams jüngster Sohn, und das hebräische Wort *ben* (Sohn) kann auch „Enkel" oder „Nachkomme" bedeuten. Einige Gelehrte argumentieren, dass Kanaan selbst der Täter war, nicht Ham. Die vierte Anomalie schließlich: Der Fluch kommt von Noah, nicht von Gott. In der biblischen Tradition ist das bedeutsam, denn ein menschlicher Fluch ist nicht dasselbe wie ein göttliches Urteil. Die Dead Sea Scrolls betonen, dass Gott Ham bereits gesegnet hatte (Genesis 9,1), und Noah konnte diesen Segen nicht aufheben.

Quelle: Wikipedia: Curse of Ham (externer Link, öffnet in neuem Tab).

Der biblische Gelehrte Nahum Sarna formuliert es präzise: „The curse on Canaan, invoked in response to an act of moral depravity, is the first intimation of the theme of the corruption of the Canaanites, which is given as the justification for their being dispossessed of their land and for the transfer of that land to the descendants of Abraham." Quelle: Wikipedia (externer Link, öffnet in neuem Tab).

Die Logik dahinter ist politisch, nicht moralisch. Die Kanaaniter sind verflucht und damit moralisch korrupt. Ihre moralische Korruption rechtfertigt ihre Enteignung. Das Land wird den Nachfahren Abrahams übergeben. Der Fluch liefert die theologische Rechtfertigung für die Eroberung.

Das Buch Jubilees (2. Jh. v.Chr.) geht noch weiter: Ham hatte Kanaan ein Land westlich des Nil zugewiesen. Aber Kanaan wählte das Land Sems, er ließ sich auf fremdem Territorium nieder. Der Fluch war also die Konsequenz eines Landdiebstahls. Die Kanaaniter besetzten Land, das ihnen nicht zustand, und wurden dafür verflucht. Quelle: Wikipedia (externer Link, öffnet in neuem Tab).

Die narrative Architektur ist dabei eindeutig: Die Kanaaniter sind nicht unschuldige Bewohner, die überfallen werden. Sie sind Besatzer auf fremdem Land, das Gott Sem zugewiesen hat. Die Israeliten, als Nachfahren Sems, holen sich zurück, was ihnen gehört.

Das ist kein historischer Bericht, sondern ein Rechtsanspruch in Erzählform.

Der Fluch von Kanaan wurde im 17.–19. Jahrhundert auf eine Weise instrumentalisiert, die mit dem Originaltext nichts mehr zu tun hatte.

Die Umdeutung

Die südstaatlichen Sklavenhalter des 19. Jahrhunderts brauchten eine biblische Rechtfertigung für die Versklavung schwarzer Menschen. Die christliche Theologie lehrte, dass alle Menschen von Adam abstammen, eine einzige Menschheit. Der Fluch von Ham wurde genutzt, um diese Einheit zu spalten.

Die Argumentation: Ham sei der Stammvater der schwarzen Völker. Sein Fluch bedeute, dass schwarze Menschen zum Sklavendienst bestimmt seien.

Das Problem mit dieser Argumentation

Daniel Heimbach (Southeastern Baptist Theological Seminary) formuliert es klar: „Canaan was the youngest son of Noah's second son Ham, and the curse in this story applied to Canaan and not to Ham." Die Nachfahren Kanaans siedelten in Phönizien, Sodom und Gomorra und im Land Kanaan, nicht in Afrika. Schwarze Völker stammen von Hams anderen Söhnen ab: Cush (Äthiopien), Mizraim (Ägypten), Put (Libyen). Die Bibel sagt nichts, was Kanaans Linie mit Afrika verbindet. Quelle: Wikipedia (externer Link, öffnet in neuem Tab).

Martin Luther King Jr. nannte diese Instrumentalisierung eine „Blasphemie, die gegen alles steht, wofür die christliche Religion steht". Quelle: Wikipedia (externer Link, öffnet in neuem Tab).

Die Struktur ist dieselbe wie beim Landanspruch. Ein biblischer Text wird aus seinem Kontext gelöst, umgedeutet und als Rechtfertigung für Unterdrückung genutzt. Im einen Fall geht es um die Vertreibung der Kanaaniter, im anderen um die Versklavung schwarzer Menschen. Beide Male dient der Fluch als theologische Legitimation für Macht.

Die Archäologie liefert dazu die vielleicht dramatischste Wendung der gesamten Debatte.

Die Eroberung hat nie stattgefunden

Die biblische Erzählung von der Eroberung Kanaans (Buch Josua), in der Israeliten aus Ägypten ziehen, Jericho erobern und die Kanaaniter vernichten, wird von der modernen Archäologie nicht gestützt. William Dever, einer der konservativeren Syro-Palästina-Archäologen, stellte fest, dass nach über einem Jahrhundert Ausgrabung „alle respektablen Archäologen die Hoffnung aufgegeben haben, einen Kontext zu finden, der die Patriarchen als historische Figuren glaubwürdig macht" (Quelle: Times of Israel Blogs (externer Link, öffnet in neuem Tab)). Finkelstein und Silberman zeigten in *The Bible Unearthed* (2001), dass die Patriarchenerzählungen Anachronismen enthalten, etwa Kamel-Domestizierung und Philister-Präsenz, die ihre Entstehung nicht vor dem 8./7. Jh. v.Chr. zulassen. Ze'ev Herzog schrieb bereits 1999 in Haaretz, dass die Patriarchenerzählungen legendär sind und das ägyptische Dokumentenarchiv keine israelitische Präsenz in der relevanten Periode erwähnt.

Die Ironie der Ironien

Finkelstein und Silberman formulieren es so: „The early Israelites were, irony of ironies, themselves originally Canaanites."

Am Übergang von der späten Bronze- zur frühen Eisenzeit (ca. 1200–1000 v.Chr.) expandierte die Besiedlung im kanaanitischen Hochland dramatisch, von einigen Dutzend Dörfern zu mehreren Hundert in zwei Jahrhunderten. Die materielle Kultur dieser Siedlungen ist kanaanitisch: Keramik, Kultobjekte, Alphabet, Architekturformen. Es gibt keine archäologische Signatur einer ankommenden fremden Bevölkerung.

Das einzige unterscheidende Merkmal ist das konsequente Fehlen von Schweineknochen, wahrscheinlich ein bewusstes ethnisches Grenzzeichen, als sich eine neue Identität aus der kanaanitischen Kultur herauskristallisierte.

Quelle: Times of Israel Blogs (externer Link, öffnet in neuem Tab).

Kanaaniter im Spiegel der Archäologie

Die Israeliten waren Kanaaniter, eine Hochlandkultur, die sich aus der kanaanitischen Zivilisation heraus entwickelte. Die Eroberungserzählung ist eine retrospektive Konstruktion, geschrieben Jahrhunderte später, um eine Identität zu formen. Der Fluch von Kanaan ist ein interner Konflikt, in dem sich Kanaaniter von anderen Kanaanitern abgrenzten, nicht externe Eroberer, die Fremde vertrieben. Die biblische Erzählung von „Israeliten vs. Kanaanitern" ist eine identitäre Konstruktion, keine historische Realität.

Der biblische Gelehrte Niels Peter Lemche formuliert es so: Die „Kanaaniter" waren der Teil der palästinensischen Bevölkerung, der sich nicht zur jüdischen Religion der Exilsgemeinde bekannte. Der Unterschied war religiös, nicht ethnisch oder national. Quelle: dsimian.com (externer Link, öffnet in neuem Tab).

An diesem Punkt ergibt sich die Verbindung zu Sands These fast von selbst.

Sand argumentiert: Die Palästinenser sind wahrscheinlich Nachfahren der antiken jüdischen Bevölkerung, die zum Islam konvertierte (siehe Teil 4). Die Archäologie ergänzt: Die antiken Israeliten selbst waren Kanaaniter. Beide Erkenntnisse zusammen ergeben eine Kette: Die Israeliten waren Kanaaniter (Archäologie), die Palästinenser sind Nachfahren antiker Juden (Sand), antike Juden waren Kanaaniter (Archäologie), und folglich teilen Palästinenser und israelische Juden dieselbe kanaanitische Wurzel.

Das ist genau die Konsequenz, die Sand zieht: Die ethnische Trennung zwischen „Jude" und „Araber" im Land Israel/Palästina ist eine politische Konstruktion, keine historische Realität. Beide Populationen teilen dieselbe levantinische Abstammung.

Die genetische Forschung stützt dies: Eine 2017er Studie zum antiken Sidon-Genom zeigt, dass sowohl moderne jüdische Israelis als auch moderne Palästinenser gemeinsame kanaanitische Vorfahren haben. Quelle: Times of Israel Blogs (externer Link, öffnet in neuem Tab).

Sand sagt es nicht explizit, aber die Archäologie sagt es für ihn: Die biblische Erzählung von der Eroberung Kanaans durch fremde Israeliten ist eine Konstruktion. Die Israeliten waren selbst Kanaaniter. Der Fluch von Kanaan war ein interner Identitätskonflikt, kein externer Eroberungsanspruch.

Die biblische Erzählung wird heute noch aktiv instrumentalisiert, nicht historisch, sondern politisch-theologisch.

Seit 1967 vergleichen fundamentalistische Rabbiner Palästinenser mit biblischen Kanaanitern, Philistern und Amalekitern. Die Logik: Wie Gott die alten Kanaaniter vertreiben ließ, so ist auch die Vertreibung der Palästinenser Teil des göttlichen Plans. Die Palästinenser sind die „neuen Kanaaniter", und der Fluch gilt ihnen.

Der Gelehrte Nur Masalha dokumentiert: „Since 1967 fundamentalist rabbis have routinely compared the Palestinian people to the ancient Canaanites, Philistines and Amalekites, whose annihilation or expulsion by the ancient Israelites was predestined by a divine design." Quelle: dsimian.com (externer Link, öffnet in neuem Tab).

Das ist die Fortsetzung des Fluchs in der Gegenwart. Die biblische Erzählung besagt, dass Kanaaniter verflucht sind, was die Vertreibung rechtfertigt. In der modernen Anwendung werden Palästinenser zu neuen Kanaanitern erklärt, womit die Vertreibung ebenfalls gerechtfertigt wird. Der Fluch von Genesis 9 wird so zum theologischen Rahmen für Siedlungspolitik.

Die Ironie dabei ist, dass die Archäologie zeigt, dass die Israeliten selbst Kanaaniter waren. Die fundamentalistischen Rabbiner vergleichen Palästinenser mit Kanaanitern, aber die Israeliten waren Kanaaniter. Der Vergleich trifft beide Seiten.

Das Buch EXODUS behandelt in Kapitel 20b, Abschnitt 20.29, die kanaanitische Götterwelt, Baal und Moloch, im Kontext moderner geopolitischer Symbolik:

Baal, der kanaanitische Hauptgott, wird in der Bibel als Hauptgegner Jahwes dargestellt. Die Israeliten „fielen" in Baal-Verehrung zurück. Das ist bemerkenswert: Wenn die Israeliten kanaanitisch waren, dann war Baal ihr ursprünglicher Gott, und die Abgrenzung gegen Baal war eine interne identitäre Konstruktion, nicht die Abwehr eines fremden Glaubens. Moloch, der Gott der Kinderopfer, wird biblisch als das Gegenbild zum „wahren" Glauben konstruiert, was wieder eine interne Abgrenzung innerhalb der kanaanitischen Kultur darstellt. 2026 verbrannte der Iran eine Baal-Statue mit Davidstern und nutzte Baal als Repräsentant israelischer Identität. Das ist doppelte Ironie: Baal war ein kanaanitischer Gott, und die Israeliten waren Kanaaniter. Der Iran instrumentalisiert denselben Gott, den die Bibel als Israels Hauptfeind konstruierte.

Quelle: EXODUS, Kapitel 20b, Abschnitt 20.29.

Die Sigma-Erkenntnis

Der Fluch von Kanaan ist ein Lehrstück in der Instrumentalisierung von Texten. Ein fünf Verse langer Text, geschrieben vor rund 2.500 Jahren, diente als Rechtfertigung für Landeroberung, Sklaverei und moderne Vertreibung. Jedes Mal wurde er aus dem Kontext gelöst und neu interpretiert, für die Zwecke der jeweiligen Macht.

Die Archäologie entzieht dem Fluch seinen letzten Anspruch: Wenn die Israeliten selbst Kanaaniter waren, dann war die „Eroberung" ein interner Identitätsprozess, kein externer Landanspruch. Und wenn Palästinenser und israelische Juden dieselbe kanaanitische Wurzel teilen, dann ist der ganze Konflikt ein Bruderzwist, kein Kampf zwischen Fremden.

Das ändert nichts an der politischen Realität, aber es verändert die Frage. Es kommt weniger auf die Frage nach dem Landbesitz an als darauf, wer das Recht hat, den anderen als Fremden zu definieren.

Bibel: Genesis 9,20–27; Buch Josua; Deuteronomium 7,1–11. Wikipedia: Curse of Ham (externer Link, öffnet in neuem Tab), ein umfassender Artikel mit allen Interpretationen. Finkelstein, Israel & Silberman, Neil Asher: *The Bible Unearthed* (2001), archäologische Neubewertung. Sarna, Nahum: Understanding Genesis (Scholar's Bible Commentary). Lemche, Niels Peter: *The Canaanites and Their Land* (1991), Kanaaniter als religiöse, nicht ethnische Kategorie. Masalha, Nur: „Reading the Bible with the eyes of the Canaanites" auf dsimian.com (externer Link, öffnet in neuem Tab). Times of Israel Blogs: Israel, Palestine, and Canaan (externer Link, öffnet in neuem Tab), Archäologie und geopolitische Implikationen. Heimbach, Daniel: Analyse des Fluchs als Sklaverei-Rechtfertigung. Goldenberg, David M.: *The Curse of Ham: Race and Slavery in Early Judaism, Christianity, and Islam* (Princeton University Press, 2003). Dead Sea Scrolls: 4Q252, Pesher zu Genesis. Buch Jubilees: Kapitel 9–10, Kanaans Landdiebstahl. EXODUS Buch: Kapitel 20b, Abschnitt 20.29, Baal und Moloch im historischen Kontext. Sand, Shlomo: *The Invention of the Jewish People* (Verso, 2008/2009), siehe Teil 1 bis Teil 6.